Pierre-Ulysse Barranque

J’aimerais proposer ici une hypothèse historique. Peut-être avons-nous été, et quand je parle de nous, j’entends par là la génération d’auditeurs de la pop music des années 2000 et 2010, les témoins d’une nouvelle « mort de l’art », ayant quelques similitudes avec celle diagnostiquée par Hegel dans son Esthétique. Mais si je parle bien d’une « mort de l’art », et non pas de la mort de tout art, c’est pour deux raisons très précises. D’une part, la mort d’un art pose les questions de sa redéfinition, et donc de sa renaissance sous un nouveau paradigme. Ainsi, comme le remarquait Deleuze dans l’Abécédaire, il ne peut pas y avoir plus de « mort de l’art » que de « mort de la philosophie », car ce qui viendra remplacer l’art ou la philosophie disparus ne sera pas autre chose qu’une nouvelle définition de l’art ou une nouvelle définition de la philosophie, définition elle-même produite par de nouveaux types de rapports sociaux et de représentations sociales.

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Fue tomando prestado de Hegel el concepto de “alienación”[1], uno de los conceptos más importantes de la Fenomenología del Espíritu, conocido tanto en su sentido hegeliano original, como en sus diferentes usos feuerbachianos y marxianos, que Karl Marx analizó filosóficamente la situación de contradicción en la cual se encuentra la actividad artística en la sociedad capitalista. Conocemos el significado etimológico de la palabra “alienación” (Entfremdung), que describe en alemán un movimiento de exteriorización, de acuerdo con el prefijo ent-, de tal modo que ese movimiento de exteriorización separa radicalmente al agente de su producto, al actor de su acto, al punto de que el producto de ese acto se convierte en “extranjero”, “forastero” o “extraño” (Fremd) al agente de la actividad.

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C’est en empruntant à Hegel le concept d’« aliénation », un des concepts majeurs de la Phénoménologie de l’Esprit, tout aussi connu dans son sens originalement hégélien que dans ses différents usages feuerbachiens et marxiens, que Karl Marx a analysé philosophiquement la situation de contradiction dans laquelle se retrouve l’activité artistique dans une société capitaliste. Nous connaissons le sens étymologique du mot « aliénation » (Entfremdung), qui décrit en allemand un mouvement d’extériorisation, de par le préfixe ent-, qui est tel que ce mouvement d’extériorisation sépare radicalement l’agent de son produit, l’acteur de son acte, au point que le produit de cet acte devienne « étranger » (fremd) à l’agent de l’activité. Autrement dit, par le mot « aliénation », Marx décrit un acte de séparation d’une telle ampleur que ce qui résultait de l’activité d’un agent devient absolument étranger à ce dernier.

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À l’instar du mouvement de Nanterre, qui sera une référence permanente pour les étudiant.e.s toulousain.e.s, le Mai 68 étudiant à Toulouse est en avance sur le reste de la France, puisque celui-ci commence dès le mois d’Avril. En effet, le groupe politique auquel nous faisons référence s’appelle le Mouvement du 25 Avril [1]. Son nom s’inspire bien sûr du Mouvement du 22 Mars de Nanterre. Comme dans le mouvement nanterrois, cette organisation est un mouvement politique spontané, idéologiquement assez vaste, et composé d’une mosaïque d’influences théoriques et politiques, toutes à la gauche du PCF. Si le contenu idéologique de ce mouvement est assez souple, certaines caractéristiques invariantes peuvent nous permettre de le qualifier d’une façon plus positive.

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Pour un jeune chercheur, pouvoir travailler immédiatement sur les archives de la bibliothèque de Jean Baudrillard est une source de savoir inestimable. Un tel travail permet au chercheur non seulement de comprendre la généalogie de la pensée de l’un des plus grands philosophes de la fin du XXe siècle, mais c’est l’occasion de découvrir, au travers des quelques livres annotés, ce qu’est une pensée en acte. En effet, au sein des milliers d’ouvrages qui composent la bibliothèque, et qui couvrent l’ensemble du savoir humain : philosophie, sciences humaines, épistémologie, art, littérature, Jean Baudrillard a laissé une centaine d’ouvrages soulignés, annotés, ou commentés, qui sont un témoin de la construction de sa théorie.

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L’une des vérités très importantes que montre Edward W. Said dans L’Orientalisme[1], et qui n’est pourtant pas celle qui a été visiblement la plus commentée, c’est son analyse de la participation ambiguë de la philologie orientale du XIXe siècle à la relativisation de la centralité de l’Occident. Pourquoi disons-nous immédiatement que cette relativisation est ambiguë ? Elle est effectivement ambiguë dans son rapport au savoir occidental comme pouvoir. La philologie orientale, dont Ernest Renan est l’un des principaux acteurs en France, est évidemment une science coloniale, à l’instar de l’anthropologie de cette époque. Sur ce point il n’y a pas de doute.

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Qu’y a-t-il entre deux ? Qu’est-ce qui est créé dans le passage de l’un à l’autre ? Ces questions n’ont cessé de fasciner Guy Debord (1931-1994) pendant toute son œuvre. Et il est tout à fait admirable que pour lui cette interrogation soit tant philosophique qu’esthétique, tant théorique que formelle. Nous la retrouvons ainsi dans sa littérature, dans sa philosophie et dans ses films, non pas de façon séparée, mais commune, car ce serait justement un contre-sens radical que de dissocier chez Debord ses différentes pratiques qui ne cessent de se transposer les unes dans les autres, de se rencontrer, de se joindre et de se confronter. Ainsi, la pensée du passage, de l’entre-deux et de la rupture se réalise à la fois comme expérimentation formelle, littéraire et cinématographique, et comme objet de sa théorie philosophique. Il s’agit bien sûr d’un objet de la pensée, mais aussi d’une certaine façon de le penser, de l’écrire et de le filmer. Le passage est tant ce qui doit être découvert que le moyen pour le découvrir.


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Pour un intellectuel communiste germanique tel que Wilhelm Reich (1897-1957), les années d'entre-deux-guerres sont évidemment les années du grand désastre historique. A l'instar des philosophes de l'École de Francfort, le psychanalyste Wilhelm Reich participe de ce courant marxiste hétérodoxe, dont une grande partie des recherches est consacrée à la compréhension du phénomène totalitaire en général, et du nazisme en particulier. Il s'agit d'être capable d'expliquer cet imbroglio de l'Histoire qu'est l'édification de l'État nazi en Allemagne, puis en Autriche, le pays de naissance de Wilhelm Reich. Pour les militants du mouvement ouvrier des années 30, le nazisme et le fascisme constituent effectivement un phénomène impensable et imprévu d'un point de vue historique, et ceci est tout aussi vrai pour les sociaux-démocrates que pour les communistes. Lire la suite de l'article : https://www.contretemps.eu/reich-revolution-absente/